মায়া পুরাণ কথা

আশিস ভৌমিক

লেখক পরিচিতি

 (জন্ম 5 ই এপ্রিল 1974, গ্রাম -বৃন্দাবনচক , পাঁশকুড়া , পূর্ব মেদিনীপুর ।প্রাথমিক পড়াশোনা গ্রামে ।উচ্চ শিক্ষার জন্য কলকাতায় ।সুরেন্দ্রনাথ কলেজ থেকে রসায়ন শাস্ত্রে স্নাতক ।গৃহ শিক্ষকতার ফাঁকে ফাঁকে সাহিত্য চর্চা । বিভিন্ন লিট্ল ম্যাগাজিনে লিখে চলেছেন ।  প্রথম কাব্যগ্রন্থ “”হিরণ্ময়ী ” । দ্বিতীয় কাব্যগ্রন্থ ” কালবেলা “।

ষষ্ঠ পর্ব

মায়া আন্ডারওয়ার্ল্ড

প্রাচীন মায়ারা তাদের পৃথিবীকে তিন স্তর বিশিষ্ট মহাবিশ্ব হিসেবে কল্পনা করত, যার মধ্যে ছিল আকাশের গম্বুজ তৈরি করা, চার পার্শ্বযুক্ত পৃথিবী যা মানুষের আবাসস্থল এবং পৃথিবীর নীচের পৃথিবী অর্থাৎ পাতাল। পৃথিবী নিজেই একটি জলাবদ্ধ ভিত্তির উপর ভাসমান, যা প্রায়শই পাতালের সাথে যুক্ত। তিনটি স্তরের সংযোগকারী হল অক্ষ মুন্ডি, বিশ্ববৃক্ষ, বা মহাবিশ্বের কেন্দ্র, সাধারণত একটি গাছ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় যার শাখা আকাশে থাকে, যার কাণ্ড পৃথিবীর মধ্য দিয়ে উঠে আসে এবং যার শিকড় পাতালের দিকে প্রসারিত হয়। অতএব, পাতালকে পৃথিবীর নীচে একটি জলাবদ্ধ স্থান হিসাবে চিহ্নিত করা হয় যা কেবল ভয় এবং মৃত্যুর সাথেই নয়, বরং পৃথিবী থেকে উদ্ভূত উদ্ভিদের জীবনদায়ক বৈশিষ্ট্যের সাথেও সম্পর্কিত, যেমন বিশ্ববৃক্ষ (ভুট্টা)।

পাতালের পাঁচটি (অথবা নয়টি) স্তর এবং উচ্চ জগতের তেরোটি স্তর চিত্রিত করা হয়েছে। মায়া মহাবিশ্বের চারটি দিকনির্দেশক রঙের উপর দিবালোক এবং রাতের সূর্যের (দ্বি-মাথাওয়ালা সর্প) পথগুলি আরোপ করা হয়েছে।

মায়া আন্ডারওয়ার্ল্ড সম্পর্কে ইতিমধ্যে যা জানা গেছে তার কিছু সংক্ষেপে বলা যাক। মেক্সিকোর ইউকাটানে, আন্ডারওয়ার্ল্ড মেটনাল নামে পরিচিত ছিল এবং এটি মৃতদের আবাসস্থল ছিল। মায়া নিম্নভূমির অন্যান্য অংশে এবং পোপোল ভুতে, এটিকে জিবালবা বলা হত।

স্যার জন এরিক সিডনি থম্পসন (1898-1975) ছিলেন একজন শীর্ষস্থানীয় ইংরেজ মেসোআমেরিকান প্রত্নতাত্ত্বিক, নৃতাত্ত্বিক ইতিহাসবিদ এবং লিপিকার যিনি 1960 এর দশক পর্যন্ত মায়া অধ্যয়নের উপর অনুসন্ধান করেছিলেন। থম্পসনের মতে মায়া আন্ডারওয়ার্ল্ড পৃথিবীর পৃষ্ঠের নীচে পাঁচটি স্তরের সর্বনিম্ন স্থান দখল করে। তিনি দৃঢ়ভাবে যুক্তি দেন যে বিখ্যাত নয়টি স্তর আসলে চারটি ধাপ বা স্তরকে নির্দেশ করে যা পঞ্চম স্তরে নেমে আসে যেখানে জিবালবা বা মেটনাল বা পাতাল অবস্থিত ছিল, এবং আরও চারটি ধাপ উপরে উঠে আসে।

সূর্যাস্তের পর পাতাল জগতের মধ্য দিয়ে যাত্রা করার সময় সূর্য এই নয়টি ধাপ অনুসরণ করে পূর্ব দিগন্তে পৌঁছে। যেখানে ভোরবেলায় এটি পুনরায় উদিত হয়। মৃতরাও এই পথটি অনুসরণ করে, অন্তত এর প্রথম অংশ। এই ভূমিতে প্রবেশের রাস্তাটি দীর্ঘ এবং বিপজ্জনক ছিল। মায়ানরা তাদের মৃতদের কবরে বা পিরামিডে এক জোড়া নতুন জুতা রাখে যা যাত্রার কঠোরতা সহ্য করে। একটি কুকুর সঙ্গে দেওয়া হয়। বিশ্বাস করা হত যে কুকুর জলাশয় পার হতে সাহায্য করে। তাই পোষা কুকুরকেও সমাধীস্থ করা হতো। যাত্রার জন্য খাবার এবং বিপজ্জনক প্রাণী ও পাখির বিরুদ্ধে জাদুকরী প্রতিরক্ষাও মৃতদের সাথে রাখা হতো।

পাতাল জগতটি কেমন ছিল? লুইস ক্যারলের ভূগর্ভস্থ আশ্চর্যভূমির মতো , মায়া পাতাল হল একটি অদ্ভুত জায়গা যেখানে ভৌত আইন জীবিতদের জগতের থেকে আলাদা। মজার বিষয় হল, অনেক গুহার দেয়ালে মায়া হায়ারোগ্লিফে লেখা তারিখগুলি অর্থহীন। এগুলি (মানুষের জন্য) অসঙ্গত। পাতালে সময় এবং স্থান বিকৃত হয় যা জীবিতদের জগতের প্রতিফলন ঘটায়, কিন্তু জিনিসগুলি (এবং আচরণ) উল্টানো, বিকৃত এবং উদ্ভট। পাতালে, গাছগুলি মাটির উপরে বেড়ে ওঠা গাছের শিকড়। ল্যাকান্ডন মায়া এখনও এমন গাছের প্রতিনিধিত্ব করে যার শিকড় শাখাগুলিকে প্রতিফলিত করে। একইভাবে, পাতালে জীবিতদের সামাজিক-সাংস্কৃতিক নিয়মগুলি উল্টানো হয়।

গুয়াতেমালার উচ্চভূমির কিচে’ মায়ারা বিশ্বাস করত,, জিবালবা ছিল মানুষের শত্রুদের দ্বারা অধ্যুষিত একটি ভূগর্ভস্থ অঞ্চল। পোপোল ভু’তে পাতাল জগতের প্রভুদেরকে অত্যাচারী, কপট, ঈর্ষান্বিত এবং নিষ্ঠুর হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। তবে তারা অমর ছিলেন না, এবং তাই তারা হয়তো শব্দের স্বাভাবিক অর্থে দেবতাও ছিলেন না। এই পৃথিবীর নীচে বাস করা সত্ত্বেও, তাদের জমি অপ্রীতিকর এবং অন্ধকার ছিল না; তাদের রাত এবং দিন ছিল; তাদের জমিতে গাছ এবং প্রাণী ছিল; তারা ভুট্টা চাষ করত, খেত, ঘুমাত, প্রেম করত এবং আপাতদৃষ্টিতে এই পৃথিবীর নশ্বরদের মতো মারাও যেত।

পোপোল ভু ছাড়া অন্যান্য নৃতাত্ত্বিক উৎসগুলি প্রায়শই জিবালবাকে কম আকাঙ্ক্ষিত স্থান হিসেবে চিহ্নিত করে। 

পোপোল ভু অনুযায়ী আকাশ, পৃথিবী এবং পাতাল সবই দেবতাদের আবাসস্থল ছিল। পূর্বপুরুষরা আকাশে বাস করতেন। কিছু কল্যাণকর দেবতা, দুষ্টু বা বিপজ্জনক আত্মারা ফাটল এবং গিরিখাতে বাস করত এবং পাতাল ছিল পাতালজগতের ভয়ঙ্কর প্রভুদের আবাসস্থল যারা প্রাচীন মায়া সৃষ্টি পুরাণ, পোপোল ভু- তে বর্ণিত মৃত্যু এবং রোগের বাহক ছিলেন ।

মায়ানদের কাছে প্রাকৃতিক গুলাগুলির উৎসমুখ ছিল পাতালের সঙ্গে সংযুক্ত। এটি জীবিতদের জগৎ (অর্থাৎ পৃথিবী) এবং মৃতদের জগৎ, পূর্বপুরুষ এবং দেবতাদের জগৎ (অর্থাৎ পাতাল)। তাই, ধর্মীয় অনুষ্ঠানের জন্য এগুলি গুরুত্বপূর্ণ স্থান ছিল এবং এখনও রয়েছে।

বিশ্বের দীর্ঘতম গুহা ব্যবস্থা ইউকাটান উপদ্বীপে পাওয়া যায় এবং এই ধরণের ভূ-প্রকৃতির সবচেয়ে নাটকীয় বৈশিষ্ট্য হলসেনোট। সেনোট হল প্রাকৃতিক গর্ত, বা সিঙ্কহোল, যা চুনাপাথরের স্তম্ভের ধসের ফলে তৈরি হয় যা ভূগর্ভস্থ জলকে উন্মুক্ত করে দেয়।

 মায়াদের কাছে, জলকে মাটির নীচের অংশ হিসাবে দেখা যায় এবং সম্ভবত এই অঞ্চলের অনেক গুহার প্রবেশপথে প্রায়শই কুয়াশার কারণে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে মেঘ এবং বৃষ্টি পাতাল থেকে আসে।

 ১৯৫৯ সালে বালানকাঞ্চে একটি গুহা অনুষ্ঠানের আয়োজনে, জকালাকূপের রোমায়ালদো হোইল, তাঁর একজন কর্মীকে সম্পূর্ণ অন্ধকারে নৈবেদ্যের দিকে মুখ করে পাথরের উপর বসে থাকতে নির্দেশ দিয়েছিলেন, যখন অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণকারীরা অন্য সকলকে গুহার অন্য অংশে স্থানান্তরিত করেছিলেন। আলফ্রেডো ব্যারেরা-ভাস্কুয়েজ (১৯৭০: ৭৫) লিখেছেন যে পরে যখন তারা ফিরে আসেন, তখন তারা সহকারীকে একই জায়গায় বসে থাকতে দেখেন যেখানে তাকে রেখে যাওয়া হয়েছিল। তাকে জিজ্ঞাসা করা হয় যে সে কী শুনেছে। সে উত্তর দেয় যে সে ঠান্ডা অনুভব করেছে, এবং চারবার জল থেকে শব্দ হচ্ছে, যেন জলের পৃষ্ঠে কিছু নড়ছে এরকম শব্দ শুনেছে। ব্যারেরা মন্তব্য করে, ‘তুমি বালামেসের কথা শুনছিলে।'” 

প্রত্নতাত্ত্বিকরা বলছেন যে মায়ারা বিশ্বাস করত যে জলে ভরা গুহাগুলির ভূগর্ভস্থ শুষ্ক কক্ষগুলিতে নিয়ে যায় – যার মধ্যে প্রায় ৩৩০ ফুট দীর্ঘ একটি ভূগর্ভস্থ রাস্তাও রয়েছে – এটি একটি পৌরাণিক পাতাল জগতের পথ, যা জিবালবা নামে পরিচিত। মৃত পুন্য আত্মা এই পথেই বহু যুদ্ধের শেষে আকাঙ্খিত স্বর্গে আরোহণ করতে পারে।

 এইভাবে, নৃ-ইতিহাস, প্রত্নতত্ত্ব এবং মূর্তিবিদ্যার সাহায্যে, গুহাগুলি আমাদের প্রাচীন মায়া আন্ডারওয়ার্ল্ডের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির আরও কাছাকাছি নিয়ে যেতে সাহায্য করতে পারে। 

পাতালের দেবতা

মৃত্যু এবং মায়া পাতালের সাথে সম্পর্কিত অনেক অতিপ্রাকৃত প্রাণী রয়েছে। মৃত্যু দেবতারা মারাত্মক রোগ, দুর্গন্ধ এবং ক্ষয় ছড়িয়ে দেন। মায়া মৃত্যু দেবতা (আহ পুকুহ, আহ সিমিহ, আহ সিজিন, হুনহাউ, কিমি, অথবা ইয়ুম কিমিল), যা বিভিন্ন নামে পরিচিত, হল দুটি মৌলিক ধরণের মৃত্যু দেবতা যাদের যথাক্রমে ১৬ শতকের ইউকাটেক দেবতা হুনহাউ এবং উয়াকমিটুন আহাউ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। হুনহাউ হলেন পাতালের অধিপতি। প্রতীকীভাবে, হুনহাউ (আহ পুকুহ) এবং উয়াকমিটুন আহাউ দেবতা A এবং A’ (“A prime”) এর সাথে মিলে যায়। সাম্প্রতিক আখ্যানগুলিতে, বিশেষ করে ল্যাকান্ডন জনগণের মৌখিক ঐতিহ্যে, কেবলমাত্র একজন মৃত্যু দেবতা (লাকান্ডনে “কিসিন” নামে পরিচিত), যিনি পৃথিবী এবং মানব দেহ ও আত্মার সৃষ্টিতে উচ্চ ঈশ্বরের প্রতিরূপ হিসেবে কাজ করেন। এই মৃত্যু দেবতা একটি পাতালে বাস করেন যা মৃতদেরও জগৎ। মৃতদের জগতের ( মেটনাল বা জিবালবা ) শাসক হিসেবে, প্রধান মৃত্যু দেবতা অ্যাজটেক দেবতা মিক্টলান্টেকুটলির সাথে মিলে যায়। পোপোল ভু-এর দুটি প্রধান মৃত্যু দেবতা আছে। হিরো টুইনস তাদের পরাজিত করেছিল। দুই প্রধান মৃত্যু দেবতা হুন-কাম (এক-মৃত্যু) এবং ইউকাউব-কাম (সাত-মৃত্যু) হল সবচেয়ে শক্তিশালী। 

পাতাল জগতে বসবাসকারী অনেক প্রাণী এবং ভূত ( ওয়েওব ) এর মধ্যে গণ্য হয়, বিশেষ করে দেবতা A নিজেকে একজন প্রধান শিকারী এবং একজন হরিণ শিকারী হিসেবে প্রকাশ করেন।

• আহ পুকুহ (হুনহাউ, ঈশ্বর A) : তিনি একজন অদ্ভুত, কিন্তু হাস্যকর ব্যক্তিত্ব। তিনি মাকড়সা, শতপদী, বিচ্ছু এবং পেঁচাদের সাথে আড্ডা দেন – এগুলি সবই অশুভ লক্ষণ বলে মনে করা হয়। ষোড়শ শতাব্দীর একটি লেখায় অনুলিপি করার ত্রুটির কারণে, তাকে কখনও কখনও আহ পুচ বলা হয়।

• বালহাম (বালাম) : পাতালের জাগুয়ার দেবতা। এছাড়াও জাগুয়ার দেবতাদের একটি দলের যে কেউ যারা মানুষ এবং সম্প্রদায়কে রক্ষা করেছিলেন।

• বোলন ইয়োকতে’ কুহ : বণিক, যুদ্ধ এবং পাতালের দেবতা। যদিও এই দেবতা প্রায়শই কোডিস এবং মায়া শিল্পে দেখা যায়, তবুও তার নাম এখনও অনিশ্চিত। তাকে প্রায়শই মায়া পাতালের দৃশ্যে দেখানো হয় এবং তিনি মহাবিশ্ব সৃষ্টির সময় একত্রিত দেবতাদের কমিটির সভাপতিত্ব করেন। তার জাগুয়ার এবং পেঁচার বৈশিষ্ট্যগুলি জাদুবিদ্যা, হিংস্রতা এবং যুদ্ধের ইঙ্গিত দেয়। তিনি একজন কুঁচকানো, বয়স্ক দেবতা যার বিশাল নাক, বড় “ঈশ্বরের চোখ”, একটি প্রশস্ত কাঁটাযুক্ত টুপি যার উপরে কালো ডগাযুক্ত পেঁচার পালক (অথবা পুরো পাখি) এবং একটি ঝালরযুক্ত কেপ রয়েছে। তিনি প্রায়শই একটি বড় সিগার ধূমপান করেন।

• চাক বোলে : চাক বোলে সূর্যের পাতালের মধ্য দিয়ে যাওয়ার সাথে এবং মৃত্যুর প্রভু আহ পুকুহ (সিজিন) এর সাথে যুক্ত। চাক বোলে বা চাক বালামকে জাগুয়ার মাথা, প্রসারিত ছিদ্র এবং বিনুনি করা চুলের একটি স্ট্র্যান্ড দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে। জাগুয়ারের মতো দাগযুক্ত এর ত্বক রাত এবং তারায় ভরা স্বর্গীয় ভল্টের প্রতীক। তিনি শক্তি এবং শক্তির প্রতিনিধিত্ব করেন।

• কিসিন (সিজিন) : কিসিন হল ল্যাকান্ডনদের পাশাপাশি প্রাথমিক ঔপনিবেশিক চোলদের মধ্যে মৃত্যু দেবতার নাম, কিস হল “পেট ফাটা” এবং “দুর্গন্ধ” এর মতো অর্থ সহ একটি মূল। লান্ডা আরেকটি নাম ব্যবহার করে এবং পাতালের প্রভু এবং “শয়তানদের রাজপুত্র” হুনহাউকে ডাকে , একটি নাম যা প্রাথমিক ইউকেটেক অভিধানে হুমহাউ এবং কামহাউ হিসাবে পুনরাবৃত্তি হয় , যা আহ পুকুহের সাথে সম্পর্কিত।

• উয়াকমিতুন আহাউ (ঈশ্বর ‘ক’) : ধ্রুপদী যুগে, তার পেটের স্থান কখনও কখনও রক্ত বা পচনশীল পদার্থের ঘূর্ণায়মান স্রোত দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। তার সাথে সাধারণত মাকড়সা, শতপদী, বিচ্ছু, শকুন, পেঁচা এবং বাদুড় থাকে। তার কব্জি এবং গোড়ালিতে সাধারণত অলংকার পরে তাকে চিত্রিত করা হয়। তার নীচের অংশে, তার একটি গোলাকার ” মোলো ” চিহ্ন রয়েছে যা মৃত্যুর দুর্গন্ধযুক্ত গন্ধযুক্ত। তার মাথার উপরে “S” আকৃতির একটি ভাসমান বস্তু রয়েছে যা সম্ভবত মশাল বহনকারী একটি পোকামাকড়। পাতালের অন্যান্য দেবতাদের মতো তার কপালে তিনি ” আকাবাল ” পরেন যা “অন্ধকারের প্রতীক” নামেও পরিচিত। মায়া সংস্কৃতিতে তার মাথা 10 সংখ্যাটি প্রতিনিধিত্ব করতে ব্যবহৃত হত, নীচের চোয়ালের হাড়টি দশ সংখ্যাটিকে বোঝাত যা তেরো থেকে উনিশ সংখ্যার অন্যান্য সমস্ত মাথার রূপের মধ্যে খোদাই করা ছিল। তাকে প্রায়শই নৃত্যরত এবং ধূমপানকারী সিগারেট ধরে থাকা অবস্থায় চিত্রিত করা হত। তার গলায় একটি মৃত্যুর কলার রয়েছে যা স্নায়ু দড়ি দিয়ে ঝুলন্ত মূর্ত চোখ দিয়ে গঠিত। তার শরীরের কালো দাগগুলি মাংসের ক্ষয়কে প্রতিনিধিত্ব করে। যেহেতু কিছু ছবিতে তিনি একটি পচা মৃতদেহ, তাই তাকে পেট ফুলে থাকতে দেখানো হয়েছে। উপরোক্ত সত্ত্বেও, এটি পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে ঈশ্বর ‘ক’-এর হায়ারোগ্লিফিক নামটি ‘ আকান ‘ হিসাবে পড়া উচিত , অন্যথায় এটি কেবল ষোড়শ শতাব্দীর মদ্যপ পানীয়ের দেবতার নামে পরিচিত।

পোপোল ভু’তে জিবালবা হল বারোজন মায়া মৃত্যুর দেবতাদের ভূগর্ভস্থ দরবার। হুন-কাম (এক-মৃত্যু) এবং ইউকাউব-কাম (সাত-মৃত্যু) হল সবচেয়ে শক্তিশালী।

• হুন-কাম এবং ভুকুব-কাম : পোপোল ভু-তে , হিরো যমজরা “ভয়ের স্থান” ( জিবালবা ) তে নেমে আসে যেখানে মৃত্যু দেবতাদের এক জোড়া, হুন-কাম (“এক-মৃত্যু”) এবং ভুকুব-কাম (“সাত-মৃত্যু”), রোগ-বাহক দেবতাদের একটি সভা পারিষদ রাজত্ব করে। যমজরা মৃত্যু দেবতাদের পরাজিত করে এবং তাদের ধর্মের উপর বিধিনিষেধ আরোপ করে।

বাকি দশজন মৃত্যুর দেবতা জোড়ায় জোড়ায় কাজ করে এবং বিভিন্ন ধরণের মানুষের কষ্ট, রোগ এবং মৃত্যুর জন্য দায়ী দানব সমুহ হলো :-

• স্ক্যাব স্ট্রিপার এবং রক্ত সংগ্রহকারী মানুষের রক্তকে অসুস্থ করে।

• পুসের দানব এবং জন্ডিসের দানব মানুষকে ফুলে ওঠে।

• হাড়ের রাজদণ্ড এবং খুলির রাজদণ্ড মৃতদেহকে কঙ্কালে পরিণত করে।

• নোংরামির দানব এবং দুঃখের দানব মানুষের ঘরের নোংরা কোণে লুকিয়ে থাকে এবং তাদের ছুরিকাঘাত করে হত্যা করে।

• উইং এবং প্যাকস্ট্র্যাপ রাস্তায় রক্ত কাশতে কাশতে মানুষ মারা যায়।

মেসোআমেরিকান পুরাণে, রাতের প্রভু (ধ্রুপদী নাহুয়াতল: Yohualtecuhtin ) হল নয়টি দেবতার একটি সমষ্টি যারা প্রত্যেকে প্রতি নবম রাতে রাজত্ব করতেন এবং একটি ক্যালেন্ডারিক চক্র তৈরি করতেন। প্রতিটি দেবতা একটি নির্দিষ্ট ভাগ্যের সাথে যুক্ত ছিলেন, ভালো বা খারাপ, যা তাদের রাজত্ব করা রাতের জন্য একটি অশুভ লক্ষণ ছিল।

অ্যাজটেক এবং মায়া ক্যালেন্ডার উভয়েই রাতের প্রভুদের পরিচিত, যদিও মায়া রাতের প্রভুদের নির্দিষ্ট নাম অজানা।

রাতের দেবতাদের সাথে সম্পর্কিত গ্লিফগুলি জানা যায় এবং মায়ানবাদীরা তাদের “G” সিরিজের G1 থেকে G9 লেবেল দিয়ে চিহ্নিত করে। সাধারণত, এই গ্লিফগুলি প্রায়শই “F” তৈরি একটি নির্দিষ্ট গ্লিফের সাথে ব্যবহৃত হয়। একমাত্র মায়া রাতের প্রভু যাকে চিহ্নিত করা হয়েছে তিনি হলেন ঈশ্বর G9, পাউআহতুন, বয়স্ক চতুর্ভুজ ঈশ্বর।

 ১৯০৪ সালে এডুয়ার্ড সেলার মেসোআমেরিকান ক্যালেন্ড্রিক্সে নয় রাত্রি চক্রের অস্তিত্ব প্রথম আবিষ্কার করেন। দেবতাদের অ্যাজটেক নামগুলি পরিচিত কারণ তাদের নাম কোডেক্স টেলেরিয়ানো-রেমেনসিস এবং কোডেক্স টুডেলাতে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। সেলার যুক্তি দিয়েছিলেন যে ৯ জন প্রভু প্রত্যেকেই পাতালের নয়টি স্তরের একটির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ এবং রাতের সময়কালকে একইভাবে শাসন করেন। এই যুক্তিটি সাধারণত গৃহীত হয়নি, কারণ প্রমাণ থেকে জানা যায় যে একটি নির্দিষ্ট রাতের প্রভু সেই পুরো রাত্রির উপর রাজত্ব করেন। জেলিয়া নাটাল যুক্তি দিয়েছিলেন যে রাতের নয়জন প্রভু চন্দ্র বছরের নয়টি চাঁদের প্রতিনিধিত্ব করেন। রাতের নয়জন প্রভুর চক্র মেসোআমেরিকান ধর্মীয় ক্যালেন্ডারের সাথে বিশেষ সম্পর্ক রাখে যার মধ্যে ৯টি রাতের ঠিক ২৯টি দল এবং ২৯টি অস্পষ্ট চাঁদ অন্তর্ভুক্ত থাকে।

অবশেষে, মায়াদের একটি জীবন্ত উত্তরাধিকারও রয়েছে। মায়াদের বংশধরদের সংখ্যা আজ প্রায় ৬০ লক্ষ। তাদের ঐতিহ্য নিয়ে গর্বিত, তারা এখনও উৎসব এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় পুরাতন পৌরাণিক কাহিনী বলে, যদিও আগের তুলনায় সম্ভবত কম। তাদের মধ্যে কেউ কেউ পুরাতন দেবতাদের কথা মনে রাখে, চাককে বৃষ্টির জন্য অনুরোধ করে, হুন-হুনাহপুকে ভালো ফসলের জন্য ধন্যবাদ জানায় এবং আহ পুকুহ শিকারের জন্য ক্ষুধার্ত হয়ে ঘুরে বেড়াচ্ছে এই আশঙ্কা করে। ইউকাটানে, ” লেট আস রিটার্ন টু আওয়ার মায়া রুটস” নামে একটি টেলিভিশন সিরিজ ঐতিহ্যবাহী ভাষা এবং রীতিনীতি প্রচার করে। একসময় মেসোআমেরিকার বেশিরভাগ অঞ্চলের দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্বাস প্রকাশকারী পৌরাণিক কাহিনী আজও জীবিত সংস্কৃতির অংশ।

প্রতিভাস ম্যাগাজিন | Prativas Magazine